Tuesday, January 18, 2011

هل القرآن معجز بلاغيًا ؟

هل القرآن معجز بلاغيًا ؟

بقلم : شيزوفرانيا

هل القرآن معجز بلاغيًا ؟ إسلاميًا نجد رأيين في هذا الأمر ، الرأي الأول أنه ليس بمعجز و أن العرب أتوا بما هو أبلغ و أكثر تعقيدًا من القرآن ، و يفسرون التحدي الوارد في سورة الإسراء آية 88 بأن المعجز فيه هو صرفهم عن تأليف مثله برغم سهولته ، و سمي هذا (الصرفة) ، و قد تبنى هذا الرأي المعتزلة و على رأسهم النظام و تلميذه النجيب الجاحظ ، و قد كان الجاحظ لسان حال المعتزلة لفترة طويلة ، و يقال أن له من الكتب 360 كتاب لم يصلنا منها غير القليل ، الرأي الثاني و هو أن القرآن معجز بلاغيًا و أنه سقف البلاغة العربية و لم و لن يصل إليه شاعرٌ أو ناثر ، و تبنى هذا الرأي أهل السنة و الجماعة و هم يقدمون النقل على العقل عمومًا بخلاف المعتزلة ، و لم يكن تبنيهم لهذا الرأي قائم على حجج علمية حتى ظهر عبد القاهر الجرجاني أحد أعظم و أهم علماء اللغة في التاريخ العربي بأسره ، و صاحب نظرية النظم الوحيدة في اللغة العربية ، و صاحب العبارة المحورية القائلة (اللفظ خدم المعاني) ، و برغم رأينا الشخصي في أنه فصل كتابه العظيم (دلائل الإعجاز) تفصيلاً ليلائم رأيه في إعجاز القرآن إلا أن هذا لا ينتقص من قدر نظريته و أهميتها في تحليل النصوص العربية ، و ما أرمي إليه هنا هو تحليل الرأيين و الوقوف على إجابة السؤال الرئيسي ، هل القرآن معجز بلاغيًا ؟ و لابد قبلها أن نفهم ما هي البلاغة.

البلاغة مشتقة من كلمة بلغ ، أي وصل ، و هي تعني إيصال المعنى كاملاً ، و تنقسم إلى ثلاثة علوم هي : أولاً علم البيان ، و هو يهتم بالصور الخيالية و العاطفة ، و سمي بعلم البيان لأنه يساعد على تبيين المعنى المراد باستخدام التشبيه و المجاز و الاستعارة ، ثانيًا علم المعاني ، و هو يهتم بالمعاني و الأفكار ، و يوفق ما بين التركيب اللغوي المختار و المعنى المراد إيصاله للقارئ أو المستمع ، و هو الذي يدرس الإيجاز و الإطناب و الوصل و الفصل ، ثالثًا علم البديع ، و يختص بالصياغة ، و حسن التنسيق و اختيار اللفظ.

 و قبل الجرجاني كان المشتغلون بالأدب كابن قتيبة يقولون في ثنائية اللفظ \ المعنى ، بل كانوا يقدمون اللفظ و حسن الصياغة على المعنى ، و رأى الجرجاني أن في هذا قتل للفكر ، و انحاز لمن يقدمون المعنى على اللفظ ، و رأى أن البلاغة ليست في تخير الألفاظ و الموسيقى و المجاز ، و إنما هي حسن النظم و التأليف ، و ما قصده بالنظم هو ربط الألفاظ في سياق يكون وليد الفكر بحيث ينشأعن ذلك معنى مقصود بذاته دون سواه ، ولهذا كانت المعاني لا الألفاظ هي المقصودة في إحداث النظم والتأليف ، فلا نظم في الكلم ولا تأليف حتى يعلق بعضها ببعض، ويبنى بعضها على بعض، وبهذا يكون اللفظ تابعاً للمعنى، بحسب ما يقصد فيه ويراد له ، أي أن رأي الجرجاني أن بلاغتك في اتفاق القول مع ما ترمي إليه بالضبط ، و أن استبدال أي كلمة في هذه الحالة يخل بالنظم أي يخل بالبلاغة.

و مشكلة الجرجاني أنه أهمل تغير دلالات الألفاظ و تولد معاني جديدة ، مما يسقط رأيه في الإعجاز ، فلو كانت البلاغة هي توافق اللفظ مع المعنى ، و كانت الألفاظ تتطور و المعاني  و الصور و التشبيهات تولد و تموت ، فكيف نحكم على نص بأنه بليغ بشكل مطلق ؟ فما بالك بأن نحكم عليه بأنه معجز في بلاغته !

كما يعاب على أصحاب الإعجاز البلاغي حسب مفهوم الجرجاني إهمالهم لمبهم النص القرآني ، فبعض معاني القرآن مبهمة و غير مفهومة و حولها خلاف ، كالحروف المقطعة في فواتح السور ، و بعض الغامض من الألفاظ كلفظة (أبا) التي أحجم عمر بن الخطاب عن تفسيرها لأنه لا يعلم معناها ، أو (العاديات ضبحا) التي اختلف في المقصود بها ، فكيف نحكم بحسب نظرية النظم على بلاغة نصوص لا نعرف معناها بشكل مؤكد ؟

و بالنسبة لي أرى أن رأي المعتزلة أكثر منطقية ، فعندما خبروا حكمة الفرس و علوم اليونان ، و درسوا الشعر و النثر في ضوء المستجدات المعرفية ، أعلنوا بكل أمانة و شجاعة  أنهم يجدون ما هو أبلغ من القرآن ، لذا لجأوا لفكرة الصرفة ، و لكن و بسبب عادة أهل السنة في محاربة ما يخالفهم من الأفكار لم تصلنا معظم كتب المعتزلة ، فلم نقرأ عن فكرتهم إلا من أعدائهم.

هناك نقطة أخرى هامة ، و هي أن البلاغة تحمل في طياتها وجدان الشعب الذي تتحدث بلغته ، فكثير من النصوص تفقد بلاغتها حالما تترجم ، و منها القرآن نفسه ، فلا يبقى أثر للبلاغة ، و للتأكد من هذا جرب أن تحول سورة من القرآن للهجتك العامية ، ستجد أمامك نصًا متهافتًا لا يحمل أدبًا و لا علمًا قياسًا ببلاغة أهل لهجتك و المعاني التي أتى بها الفلاسفة و الحكماء على مر العصور.

و من رأيي أن التحدي الوارد في القرآن لا معنى له ، فمن أتى بمثل ما أتى به امرؤ القيس ؟ لا أحد ، فالحالة الإبداعية حالة متفردة تمامًا ، و مثله هذه مقولة مبهمة تمامًا ، و نحن هنا نقيم تحدي جديد بأن يأتي أحد بقصيدة مثل الحمى للمتنبي ، أو اليتيمة لدوقلة ، أو الطلاسم لجبران ، مستحيل ، إن الإتيان بمثل عمل إبداعي يعني تكرار الشفرة الوراثية و الظروف المحيطة بالمبدع و هو المستحيل بعينه.

أما مقولة الوليد بن المغيرة و التي لا يمل الإسلاميون من تكرارها فدليل على الإفلاس ، فعندما لا يجدون ما يقولونه يسألونك باستنكار (أأنت أعلم بالبلاغة من أهلها الذين قالوا ... ) و يردد على مسامعك مقولة الوليد و التي لا يدخل عقل وليد أنه قالها ، فلو كان الوليد قال هذا فلم لم يسلم ؟ و هل هناك استكبار في مسألة مصيرية مثل الدين ؟ و من الذي نقل لنا هذه المقولة ؟ أليس علماء المسلمين الذين ذكروها ؟ و هل كل من استمع لهذه المقولة مكابر معاند متآمر على الحق ؟ لم لم يسلم أحدهم نتيجة مقولته ؟ إنكم تشهدون على أعداءكم و تسخرون من شهادة أعداءكم عليكم يا سادة.

و نأتي لبعض الأمثلة على ركاكة القرآن حسب عدة مقاييس:

1- أول ما جاء من القرآن الخمس آيات الأولى من سورة العلق ، و نلاحظ أنها بدأت بداية جميلة (إقرأ باسم ربك الذي خلق) ، فيها رحابة و رشاقة ، ثم اتجه لتحديدٍ لا أعرف له مبررًا سوى اللهاث وراء الموسيقى الخارجية حين قال (خلق الإنسان . من علق) فنجده يضحي بالرحابة التي قدمتها كلمة خلق الغير معرفة ، بعد ذلك يكرر نفس السيناريو مع علم الإنسان ما لم يعلم ، و من يعلمنا ما نعلم ؟ لا أعلم ؟

2- معظم السور التي تسمى بالمفصل تشبه سجع الكهان ، و لو أتى بمثلها الآن شاعر مبتدئ لعوقب بالحبس ، مثل الناس و الفلق و لا أدري أي بلاغة في المعوذتين ؟ فهل يدري أحدكم فيخبرني ؟ كذلك الهمزة و الفيل و قريش و ......

3- (ويسألونك عن المحيض قل هو أذى فاعتزلوا النساء في المحيض) أي بلاغة تظنونها هنا ؟ و معظم الأحكام جاءت بدون اهتمام أو تركيز على الصياغة الجيدة.

الأمثلة كثير ، و الموضوع كبير و لكنني أردت أن أتوقف هنا لسببين ، الأول إثراء النقاش بآراءكم خاصة آراء الزملاء المسلمين ، الثاني أنني لا أرغب في تطويل الموضوع أو تعقيده أكثر ليتسنى للزملاء المتابعة ..



هناك عدة شروط لابد أن تتوفر في النص القرآني ليكون معجز ألخصها بما يلي :

1- أن يعجز البشر جميعًا عن الإتيان بمثله ، و لكن كيف نحدد مثله هذه ، المؤمنون بإعجازه لا يرضيهم أي نوع من المقارنة ، فهم يصادرون على الإمكانية مسبقًا قبل حتى قراءتها ، و لأن البلاغة تخضع في كثير من الأحيان للذوق الشخصي فالأمر يصبح شبه مستحيل ، و هم يحجمون عن تعريف مثله هذه بوضوح و معايير مفهومة ، و لكنني سأضع بين يديكم نص لقس بن ساعدة الإيادي ، أي أنه سابق على القرآن ، و لكم أن تحاكموه كما أردتم ، فأنا أراه ينطبق عليه قولة مثله :

اسمعوا وعوا**إن من عاش مات** ومن مات فات** وكل ما هو آت آت** ليل داج** ونهار ساج** وسماء ذات أبراج** إن في الأرض لعبرا** وإن في السماء لخبرا** أقسم قس قسما حتما** لئن كان في الأرض رضا ليكونن بعد سخطا** بل إن لله دينا هو أحب إليه من دينكم** بل هو المعبود الواحد** ليس بمولود ولا والد** أعاد وأبدى** وإليه المآب غدا 

طبعًا يمكننا الحديث لساعات عن تكرار كلمة آت و بلاغته و عن دقة اختيار الألفاظ و إعجازها ، فما بالك بالذين يحدثوننا عن هذا منذ ألف سنة !!

2- النص المعجز الذي لا يمكن أن يحدث لبس و يختلط بكلام غيره ، فهو لا يشبه غيره لا من قريب و لا من بعيد ، و كيف هذا وهو معجز ، فلو اختلط بغيره لكان غيره معجز أيضًا ، فالمتلقي البليغ الذي لا يميز بينه و بين غيره هو دليل على عدم إعجازه ، و لكن ما رأيكم بهذين الحديثين :

اقتباس
لا تكتبوا عني غير القرآن فمن كتب عني غير القرآن فليمحه


اقتباس
دخل زيد بن ثابت على الخليفة معاوية، فسأله عن حديث فأمر إنساناً يكتبه، فقال له زيد: إنّ رسول اللّه أمرنا أن لا نكتب شيئاً من حديثه فمحاه


الأول في مسند أحمد و صححه مسلم ، و الثاني في سنن أبي داوود و ذكره أحمد في مسنده أيضًا

هذان الحديثان لا ينكرهما أهل السنة و لكنهما يبررون المنع بحجة عدم اختلاط القرآن بالحديث ، أما الآن و قد استقر القرآن في القلوب فلا حاجة للمنع ، كيف يختلط الحديث بالقرآن إذا كان القرآن معجز و الحديث غير معجز ؟ كيف يحدث لبس إلا إذا توافر شرط مثله المزعوم؟

3- النص المعجز يجب أن يكون معجز دائمًا ، أي أن يعبر عن الجمل بذات البلاغة ، فليخبرني الزملاء المسلمون بأمانة هل يجدون يوسف مثل النساء في الجمال و البلاغة و الجزالة ؟

4- النص المعجز لا يخضع للتطور الذي يحدث لأي مبدع موهوب من ضعف و اهتمام باستعراض الصنعة على حساب المعنى مرورًا بالنضج الفني و انتهاءً بضعف يميزه عن الأول خبرة كبيرة ، و لو رتبنا القرآن كيفما نزل سنلاحظ التطور في طول الجملة و استعمال الموسيقى الداخلية و الخارجية و وحدة النص ...

5- النص المعجز لا تضطره القافية للفظ لا يفيد المعنى كما بينا في حالة سورة العلق ، و هناك مثال آخر و هو مثلاً قوله ( سيصلى نارًا ذات لهب ) ما فائدة كلمة لهب هنا ، و هل هناك نار ليست ذات لهب ؟ ثم لماذا حافظ في السورة على الباء أربع مرات و كسرها في الخامسة بكلمة مسد ؟ هل هناك من سبب بلاغي أم أنه خلل ؟

هذه المداخلة ساهم بها أحد أهم أساتذة اللغة العربية بمصر و هو زميل قديم ، وقد وجب التنويه





لقد جاءني رد على على هذا الموضوع في المدونة الخاصة بي، وقد كان ردًا موضوعيًا وشاملاً، وبرغم بعض التعدي من صاحب الرد إلا أنه كان في مجمله قيم وهام، لذا آثرت نقله هنا والتعليق عليه لتعم الفائدة، وقد دعوت صاحبه للمشاركة معنا في هذا النقاش، وأترككم مع المقال الذي أنقله لك كما هو في المدونة،  وسأبدأ بالرد في غضون أيام نظرًا لكثرة المشاغل هذه الأيام وحرصًا على توثيق الرد بشكل مناسب لقيمة ما كُتِب:



مناقشة لأحد الآراء فى الإعجاز البلاغى للقرآن الكريم
سأحاول أن يكون الرد على الترهات التي جاءت في المقال حول الإعجاز البلاغي للقرآن فى نقاط محددة. وقد وقع صاحب التعليق فى أخطاء كثيرة تسقط رأيه من الأسـاس، بعـض هذه الأخطاء جزئى محدد، وأكثـرها أخطـاء مبـدئية جـائرة.
مبادئ عامة
1. فى ثقافة المفسر وباحث الإعجاز
:
أجمع علماء التفسير والإعجاز على ضرورة تبحر من يتصدى للبحث فى هذين المجالين فى علوم : النحو واللغة والبلاغة ومـذاهب المفسرين وآراء المتكلمين .
2. فى أصول الحوار والجدل :
ضرورة القصد إلى الحق وتحرِّى الصواب ، والابتعاد عن المماحـكة والتهكـم والاستخفاف برأي الآخر .
الابتعاد عن التعميم والآراء المرسلة ، وضرورة ذكر المصادر، والنصّ على مواضع النصوص فى مظانِّها .
الخطأ النحوى
وهو كثير ، ولكن لن أقف عنده ، ولن أطالب صاحب التعليق بما لم يتصدّ له وذلك للحرص على الاتجاه إلى موضوع السؤال الذى ينفى عن القرآن الكريم صفة الإعجاز البلاغى رغم أن ذلك ينفي عن صاحب التعليق قدرته على التصدي لمثل هذه القضية، وإن كان لابد من الوقوف معه عند ما نتج عن إغفاله لأدواته التى من بينها التبحُّر فى النحو واللغة.
تعميم خطأ
الزعم بأن القول بالصّرفة تبناه المعتزلة جميعًا، والصواب أن الصَّرفة بمعناها الذى يجعل مستوى بلاغة القرآن فى مقدور البشر هو قول النظام وعدد قليل من المعتزلة ... وجميعهم لم ينفوا صفة الإعجاز عن القرآن وإنما حوّلوا هذه الجهة من مستواه البلاغي إلى صَْرْف الله العربَ عن محاولة محاكاته، وهذا فى ذاته معجزة،ومنهم من أبقى على القول بالتفوّق البلاغى للقرآن بما يعجز كل من يحاول معارضته ، وأضاف إلى ذلك جهة الصّرْفة ، أى أن الله سبحانه قد نزّه القرآن عن أن يطمح إلى محاكاته أحد، مع أنه لو حاول لما استطاع ، ومن هؤلاء : الجاحظ 255 هـ و الرمّانى 386 هـ .
خلط مرفوض
الزعم بأن رأى الجاحظ فى (الصَّرفة) هو نفس رأى النظام .. وهذا ليس صحيحا ...
فمفهوم الصَّرفة عند الجاحظ لا ينفى أنّ مستوى بلاغة القرآن فوق مستوى بلاغة البشر . وأن صََرْف الله الناس عن معارضته جاء تنزيهًا للقرآن حتى عن مجرّد التفكير فى هذه المعارضة ، مع أنهم لو حاولوا لعجزوا ] الحيوان 6/269[.
من ناحية أخرى فإن بعض الذين ذكروا الصرفة من المعتزلة ذكروها ضمن جهات الإعجاز الأخرى باعتبارها إحدى هذه الجهات المقول بها ، لاعلى أنها الوجه الوحيد للإعجاز ، ومن هؤلاء أبو الحسن الرمّانى ]النكت فى إعجاز القرآن[.
تخصيص مخل
الزعم بأن القول بأن القرآن معجز بلاغيا هو رأى أهل السنة والجماعة (مما يفهم منه أن المعتزلة لم يقولوا بهذا الإعجاز) . وهذا غير صحيح ، لأن هذا القول هو رأى جمهور المسلمين ، وكان المعتزلة من أكثر المتحمسين له . نذكر منهم :
الجاحظ ت 255 هـ ، الرمانى ت 286 هـ ، ابن جنِّى ت 392 هـ
القاضى عبد الجبار ت 415 هـ الذى خصص الجزء السادس عشر من كتابه(المغنى) للبحث فى (إعجاز القرآن)
الزمخشرىّ ت 583 هـ - الفخر الرازىّ ت 606 هـ صاحب (نهاية الإيجاز فى دراية الإعجاز)
هذا عن الإعجاز البلاغى ، أما الإعجاز مطلقًا فجميعهم يؤمنون به، بصرف النظر عن تنوع جهاته. فليس صحيحًا أن كتب المعتزلة لم تصل إلينا بسبب محاربة أهل السنة لأفكارهم، فالشواهد تؤكد أن كثيرًا من هذه الكتب قد وصل إلينا خاصّة ما يحمل أفكارهم فى قضية الإعجاز ، وبين أيدينا كتب الجاحظ والرمانى والقاضى عبد الجبار والشريف المرتضى وابن سنان الخفاجى و الزمخشرى وفخر الدين الرازى وغيرهم .
خطأ فى المعلومات والفهم
صاحب التعليق لا يعرف موضوع البحث فى (علم المعانى)، وقوله إن هذا العلم " يهتم بالمعانى والأفكار" يدل على بدائية معرفته بموضوع البحث البلاغى كله.وقد خدع بكلمة (المعانى) فى سياق المركَّب الإضافى (علم المعانى) ، مع أن الاسم الكامل للعلم هو ( علم معانى النحو) ويقصد بـ (معانى النحو)الدلالات الإضافية المستفادة من هيئة التركيب ، بصرف النظر عن المعنى الأصلى التركيب.
ادّعاء وخطأ علمى
الزعم بأن عبدالقاهر صاحب نظرية النظم الوحيدة فى اللغة العربية (يقصد أنه الوحيد صاحب القول بالنظم ، أى بأن جهة إعجاز القرآن هى .. طريقة نظمه) والمعروف أن مصطلح النظم والقول بأنه جهة إعجاز القرآن أقدم من عبدالقاهر – قال به النظّام نفسه ت بعد 220 هـ ثم الجاحظ ت 255 هـ ومحمد بن يزيد الواسطى ت306 هـ وابن الإخشيد 326 هـ والرمانى ت 386 هـ وهم من المعتزلة ثم الخطابى السنى ت 388 هـ والباقلانى الأشعرى ت 403 هـ ثم يجىء عبدالقاهر . والذى لم يذكره صاحب التعليق أن للجاحظ كتابا عنوانه (نظم القرآن) ، سبق فيه إلى كثير مما ذهب إليه عبدالقاهر – كما أن القاضى عبدالجبار المعتزلى ت 415 هـ صاحب كتاب (المغنى) سبق إلى تعداد عناصر النظم كما فصلها عبدالقاهر، وإن يكن حديث القاضى جاء تحت اسم (الفصاحة) .
التعالم والادّعاء
الزعم بأن عبارة (اللفظ خدم المعانى) - كما هى عبارة صاحب التعليق - هى العبارة المحورية التى تحمل رأى عبدالقاهر فى البلاغة وفى إعجاز القرآن ..وهذا كلام عام مرسل، والعبارة ليست دقيقة . وموضعها غير مذكور ، ثم إن رأى عبدالقاهر لا يمكن استنباطه من عبارة واحدة نظرًا لتعدد تصريحاته وتعدد سياقات هذه التصريحات .
الاستنتاج الخاطئ
استنتاج أن عبارة (اللفظ خدم المعانى) تعنى تفضيل عبدالقاهر لعنصر المعنى على عنصر اللفظ ، غير صحيح على الإطلاق . وصاحب التعليق هنا يحاول السباحة فى بحر لايقوى على مواجهة أمواجه لأن :
• كلمة (اللفظ) و كلمة (المعنى) وعند عبدالقاهر .. لكل منهما أكثر من معنى . وعبدالقاهر – لهذا السبب – لا يُفهم من موضع واحد فى كتبه، ثم إنه لابدّ لفهمه من فهم : الجاحظ وابن جنى و الباقلانى والقاضى عبدالجبار وغيرهم من السابقين عليه .
• رأى عبدالقاهر فى قضية اللفظ والمعنى لا يخرج عن رأى النقاد العرب، وفى مقدمتهم الجاحظ وابن حنى ، وقد تطوّع ابن جنى بإزالة الغموض حول المسألة فى أحد فصول كتابه (الخصائص). ] انظر1/ 217 ،216[
• عبدالقاهر – مثل بقية النقاد العرب – يجعل القيمة فى طريقة الصياغة، وليس فى (المعنى)أو (الفكرة) . لأن الأفكار والمعانى، من وجهة نظرهم، معطيات اجتماعية مشتركة وليست قيما أدبية . الناقد العربى والبلاغى العربى يهتم بـ (كيف نقول ) ولا يركز على (ماذا نقول) لأن العنصر الأخير ليس مجال إبداع الأديب . مجال إبداع الأديب هو (كيف نقول) وهو ما تناقشه البلاغة العربية وكلُّ البلاغيين العرب .
• ليس صحيحا أن عبدالقاهر " انحاز لمن يقدمون المعنى على اللفظ "وصاحب التعليق مرة أخرى يؤكد بُعده عن فهم الموضوع حين يقول : إن عبدالقاهر " انحاز لمن يقدمون المعنى على اللفظ ورأى البلاغة فى تخيّر الألفاظ والموسيقى والمجاز، وإنما هى حسن النظم والتأليف ".
والسؤال له : هل ينفصل (حسن النظم والتأليف) عن (تخيّر الألفاظ) ؟ خاصة أن تخيّر اللفظ عنده لا ينفصل عن صلاحيته للسياق الذى يرد فيه ولاعن تلاؤمه مع ما يسبقه وما يليه ، وهو ما نبَّهَه إلى الحديث عن نوع من المجاز عدّه البعض مما سبق إليه عبدالقاهر .. هو المجاز العقلى أو الحكمى.
تعنّت أو جهل :
من هنا فليس من الموضوعية أن يطلب صاحب التعليق أن نجرب تحويل سورة من القرآن إلى لهجتنا العامية ، مؤكدًا أننا سنجد أمامنا نصًّا متهافتا لا يحمل أدبا ولا علما قياسًا ببلاغة أهل لهجتنا . وهذا كلام لا صلة له بالمعرفة الأدبية من قريب ولا من بعيد، فالمعروف أن الأثر الأدبى إنما يتحقق فى اللغة التى كتب بها، ولو حُوِّل أو ترجم لفقد قيمته، يصدق هذا على النصوص الأدبية للمبدعين كما يصدق على القرآن الكريم وقديما أكد الجاحظ هذه الحقيقة بالنسبة للشعر حين قال إنه لو ترجم أو حول عن صورته لزال جماله وهبطت قيمته ]انظر مقدمة الحيوان[ ومعروف أن جماليات كلّ لغة تُشتق من خصائصها وطبيعة بنيتها وإمكانات التجوُّز فيها ، وهذه الأخيرة لا تنفصل عن طابع بيئتها وتصوُّرات أهلها ومعتقداتهم، حتى أساطيرهم وتراثهم الشعبى .
وهذا هو السبب فى صعوبة فهم النصوص الأدبية التى تبعد عنا زمنا وبيئة و ثقافة ، من هنا كانت حاجة من يتصدون لشرح هذه النصوص إلى استحضار أطُرها الزمنية والحضارية فضلا عن استحضار كل مكونات السياقات الخارجية ، أو البواعث التى اكتنفت وقائع إبداعها ثم المقامات التى صاحبت إلقاءها إلى من مستقبليها .
من هنا كان حرص علماء القرآن على استحضار كلّ ما أحاط بنصوصه من مناسبات النزول ، وما أثر عن الرسول () من أقوال فى تفسيرها أو شرح ملابساتها وتحدثوا عن المكىّ و المدنى والليلى والنهارى وغير هذه من أحوال النزول.
كلّ هذه الإجراءات والنصّ فى لغته الأصلية التى منها تُستمدُّ معايير بلاغته، وهو ما تقضى به طبائع الأمور ويحكم به الفكر المستقيم . أما أن يطلب إلينا صاحب التعليق أن نحوِّل النصَّ عن لغته الأصلية إلى مستوى لغوىٍّ آخر، ثم نحاكمه بلاغيًّا..فإنّ مثله كمن يأتى إلى طعام طيّب فيضعه على النار فيحرقه ثم يطالبنا بتذوق طعمه الشهىّ ، وهو مطلب أبسط ما يقال فيه أنه يحُدد موقع صاحبه بين طرفين : الجهل أو التعنت .
حجاج قاصر
وهنا تجىء قضية الإطلاق والنسبية فى الحكم على العمل الأدبى ، وكذلك صفة الإعجاز فى العمل الذى وصف بأنه معجز، وأقرَّ له معاصروه بهذه الصفة . صاحب التعليق يسوق مقدمات تبدو منطقية ويرتب عليها نتائج غير منطقية .
فهو يتحدث عن ظاهرة تغيُّر دلالات الألفاظ وتولد معانٍ جديدة ليرتب على ذلك استحالة بقاء نصٍّ ما بليغًا بشكل مطلق، ثم ليرتب على ذلك– مرة أخرى– سقوط الحكم بإعجاز القرآن إعجازا مطلقًا، ويتساءل " كيف نحكم على نصٍّ بأنه بليغ بشكل مطلق "؟
ثم يقول " فما بالك بأن نحكم عليه بأنه معجز فى بلاغته " ؟
ولم يفهم قضية الإطلاق والنسبية فى مجال الحكم البلاغى... وهى قضية لا شأن لها بتغيُّر الدلالات وما سمّاه تولُّد المعانى ... فبلاغة النصِّ الأدبى – وحتى النص المعجز – تقاس بمناسبته وملابساته وإطاره الزمنى، فنحن الآن لا نقول إن بلاغة أشعار هوميروس أو فرجيل أو شكسبير قد انتهت ، لأن من حقّ النصّ على قارئه أن يعرف مناسبته ويستحضر ملابساته ويحمل نفسه على الاقتراب منه ويتصوّرَه ويعيشه فى هذا الإطار . فالنص الأدبي مراوغ ، ويحتاج إلى من يسوسه ويتألفّه ليكشف له عن مكنونه .
ومعروف أن المذاهب الأدبية تتتابع على مر العصور، وتتنوع الأمكنة والملابسات وتتطور اللغات، ولم يقل أحد إن مذهبا فى الإبداع قد ألغى مذهبا آخر مخالفا، إذ بقى للأعمال العظيمة خلودها على الرغم من بعد العهد بأزمنة إبداعها واختلاف أماكن صدورها . فالمهم أن نستحضر ملابسات النصّ وإطاره الذى اكتنف ظهوره إلى الوجود، ولا ينبغى التمسُّح بصفة المعجز ، فالنصّ المعجز هو قبل كل شىءٍ نصُُّ شعَرَ قارئه أنه بلغ مستوى يعجز عن مجاراته كلّ من يحاول الكتابة فى موضوع هذا النصِّ ، ومن هنا ينطبق عليه ما ينطبق على غيره من حيث الآثار التى تلحقه إذا ما نزع من سياقه وألقى به فى غير مناسبته .
أما التحدى بالإتيان بالمثل وصعوبة تحديد هذا المثل فكلام لا يستقيم، إذْ عرف النقاد منذ القدم فكرة الطبقات وأن هذا الشاعر من طبقة هذا الشاعر ، أو دون طبقته – يعنون أنه فى مستواه - أو دون مستواه ، ولم يُتَصور(المثل) هذا على أنه نموذج كربونى أو صورة طبق الأصل ، بل كان القرآن منصفا حين أعفاهم من شرط اتحاد المعنى فقال ( فأتوا بعشر سور مثله مفتريات) – هود 13 – أى تستطيعون – إن قدرتم – أن تأتوا بنظم مماثل فى قوته وتلاؤم أجزائه فى أى معنى تشاءون .
وقد بلغ من موضوعية علماء المسلمين من مختلف الاتجاهات أنّ كثيرين منهم جعلوا الغرض الرئيسى المتّصل من دراسة البلاغة هو معرفة إعجاز القرآن معرفة دراية – أى عن طريق البحث والتقصّى – دون الاكتفاء بالنقل أو التسليم بما جاء فى نصِّ القرآن عن صفة الإعجاز فيه، واقرأ نصوص عبدالقاهر فى (الدلائل) وقبله كلام أبى هلال فى (الصناعتين ) الذى أكَّد "أن أحقّ العلوم بالتعلم – بعد المعرفة بالله جل ثناؤه - علمُ البلاغة ومعرفة الفصاحة الذى به يعُرف إعجاز كتاب الله تعالى "] ص3[ وأكد عبدالقاهر بموضوعيَّة و تجرُّد على ضرورة إحكام المتصدِّى لدرس الإعجاز معرفةَ أدواته وعلى رأسها دراسة النحو وحفظ الشعر ودراسته ، لأن النحو ميزان لكلام العرب، والشعر هو معدن فصاحتها ، وبالتبحّر فيهما يُعرف مستوى بلاغة القرآن ، لاعن طريق التقليد والنقل وإنما بالبحث والتحرّى .
ومن هنا يكون الصادُّ عن دراسة هذين المجالين فى منزلة من يصدُّ عن أن تُعرف حجة الله تعالى. ] (الدلائل) 7-9 بتصرُّف[
خطأ جسيم وصلافة
ويذكر- فى استفزاز– أنه سيقدم بعض الأمثلة على(ركاكة القرآن) بادئا بالآيات الخمس الأولى من سورة (العلق)، فيقول بالنصّ : "نلاحظ أنها بدأت بداية جميلة (اقرأ باسم ربّك الذى خلق) فيها رحابة ورشاقة ، ثم اتجه لتحديد لا أعرف له مبررًا سوى اللهاث وراء الموسيقى الخارجية حين قال : (خلق الإنسان من علق) فنجده يضحّى بالرحابة التى قدمتها كلمه( خلق الغير معرفة). بعد ذلك يكرر نفس السيناريو مع (علم الإنسان ما لم يعلم)، ثم يتساءل باستخفاف:ومن يعلمنا ما نـعلم ؟ ويجيب ؟ لا أعـلم
.ونلاحظ :
أن وصفه لكلمة (خلق) بأنها غير معرفة يقطع بأنه لا يعرف أن الكلمة (فِعْل)، وفعل ماضٍ . ومعروف أن الفعل لا يُعَرَّف، وأن دخول أداة التعرف وقبولها مقصور على الأسماء ، بل إنه عند علماء اللغة من علامات الأسماء. وهكذا لا يعرف صاحب التعليق الفعل من الاسم ، ولا ما يدخل على كل منهما من العلامات .
وقد نبهنا فى(المبادئ العامة) للحديث عن القرآن إلى ضرورة تبحُّر من يتصدى لهذا الحديث فى العربية وعلومها، وهو شرط ليس كاملا فى صاحب التعليق . ولم أشأ أن أشير إلى أخطائه النحوية غير القليلة حتى لا أخرج بالحديث عن موضوعه ، غير أن هذا الخطأ بالخلط بين الفعل والاسم ليس مما يمكن السكوت عليه .
ونأتى إلى التهكم والاستخفاف فى سؤاله (من يعلمنا ما نعلم) ؟ وهو يريد أن يقول : إن النص على تعليم الإنسان ما لم يعلم هو من باب تحصيل الحاصل ، أو المعلوم بالضرورة ، فالفعل (علَّم) يقع على المعلَّم والمادة المعلَّمة ، وأن هذه المادة لابد أن تكون من قبيل ما لم يكن يعلمه الإنسان. إذن فإيقاع الفعل (علّم) على المفعول (ما لم يعلم) شأنه شأن وصف النار – فى سورة المسد - بأنها (ذات لهب) فى قوله تعالى (سيصلى نارًا ذات لهب) لأنه لا توجد نار غير ذات لهب، شأنه شأن الجار و المجرور (من علق) – فى السورة الأولى .. كلها جاءت بغير فائدة إلاّ - كما يقول - " اللهاث وراء الموسيقى الخارجيَّة " واضطرار القافية "للفظ لا يفيد المعنى" .
هذا فضلا عن مأخذ آخر يتمثل فى سؤاله عن سبب المحافظة فى سورة (المسد) على الباء أربع مرات فى فواصل الآيات ثم : " كسَرَها فى الخامسة بكلمة (مسد) المختومة بالدال " ، وقد وصف ذلك بأنه (خلل) .

وإنما جاءه الخطأ فى الموضع الأخير من تصوُّره أن القرآن يلتزم دائما بحرف واحد فى نهاية فواصل السورة .. ولو فكر قليلا لظهر له أمران :
الأمر الأول : أن القرآن يفعل ذلك كثيرًا ، أى ينوِّع فى الحرف الأخير من الفواصل، وانظر إلى نهاية سورة الضحى والشرح والعلق وغيرها ، بل إنه يغير الإيقاع بتغيُّر الموضوع أو القصة - وانظر إلى آيات سورة مريم .
الأمر الثانى: أن هذا الصنيع – أعنى التنويع فى حروف الفواصل – يحسب للقرآن فى عداد الميزات لا المآخذ، وقد سجل علماء الدراسات القرآنية أن الفرق بين السجع المتكلَّف والفواصل القرآنية أن صاحب السجع يلتزم بوحدة الحرف فى نهاية سجعاته ولو كان ذلك على حساب المعنى ، بينما تتحرر فواصل القرآن من هذا الالتزام ليكون اللفظ تبعًا للمعنى وليس العكس .
والسؤال لصاحب التعليق : إذا كنت تعدّ العدول عن حرف الفاصلة خللاً وقع فى القرآن، فلماذا تعيب عليه التشبث بوحدة الحرف وتتحدث عن (اللهاث وراء الموسيقى الخارجية) فى سورة العلق ؟ كان عليك أن تعرف أن هذا هو دأب القرآن فيما يتصل بالجانب الموسيقى، فهو يغير الإيقاع فى السورة الواحدة متى تغير الموضوع أو القصة ( انظر سورة مريم ) ثم هو يغير حروف الفواصل متى يتطلب المعنى ذلك .
ما المشكلة فى وصف النار بأنها ذات لهب ؟ وأنت أمام نص ذى طابع أدبى يعتزُّ بالإيقاع والموسيقى ولا يتعبَّد لهما ، أى يتوسّل بهما طالما كانا فى خدمة المعنى، وقد وُصفت النار فى القرآن بصفات كثيرة ، لقد جاء الحديث عن النار (التى وقودها الناس والحجارة) – البقرة24 - وعن (الدرك الأسفل من النار) – النساء 145 - وجاء الحديث عن (نار السَّمُوم ) - الحجر27 - وأمر الله سبحانه النار أن تكون (بردا وسلاما على إبراهيم) - الأنبياء 69 - وعندما تخلف البعض عن الجهاد مع الرسول () وقالوا : لا تنفروا فى الحرّ ، قال لهم (نار جهنم أشد حرًّا) – التوبة 81 .
فما المشكلة فى أن توصف النار بأنها (ذات لهب)؟ وقد عرف اللهب بأنه ما يعلو على النار إذا اضطرمت واشتدت من أحمر وأصفر وأخضر . كما أن الآية فى سياق التخويف والتهويل ، ولهم أقوال كثيرة أخرى فى الموضوع (انظر تفسير الآيتين 30-31 من سورة المرسلات فى القرطبى) . ثم ما المشكلة فى قوله (خلق الإنسان من علق) واختتام الفاصلة بكلمة علق ؟ وما المشكلة فى قوله (علم الإنسان ما لم يعلم )؟ لقد سبق إلى ظن صاحب التعليق أن الأمر من باب تحصيل الحاصل، وتحدث عما سمّاه التضحية بالرحابة التى قدمتها كلمة (خلق) – التى لم يتبين أنها فِعْل – كما راح يتحدث عن (اللهاث وراء الموسيقى الخارجية) ولو تأمّل قليلا ووضع فكرة النشأة المتواضعة الممثلة فى الخلق من علقة مهينة فى مقابل ما صار إليه الإنسان من طغيان فى قوله ( كلاَّ إن الإنسان ليطغى) مرورًا بأن الله تعالى هو الأكرم ، وهو الذى علمه ما لم يعلم ، يقصد مطلق الإنسان ، بعد أن أخرجه من بطن أمه لا يعلم شيئا ( انظر سورة النحل78) فعلمه ما لم يعلم (انظر النساء113) وعلم آدم الأسماء كلها ليُدل بعلمه على الملائكة (البقرة31) .. لو تذكر هذا وتذكر أن السياق سياق أمر للرسول بأن يقرأ ، أى بأن يتعلم ، وأن الرسول متهيّب للموقف يقول : ما أنا بقارئ – أى لست بمستطيع - لأدرك مغزى قوله تعالى : (علم الإنسان ما لم يعلم) أى أنه لاغرابةَ فى أن يبدأ غيرَ عالم، ثم يتمكَّن بنعمة ربه من أن يعلم ما لم يكن يعلم .
هكذا يجب أن يكون فهم القرآن ، بالنظر إلى جملة السياق ، وإلى كل ملابسات نزوله، بل بالنظر إلى جملة النص القرآنى، لتعرف على وجه التحديد معانى كلماته ، ومغزى اختيار كلٍّ منها ، بل ومغزى وقوع المتشابه، وكذلك وقوع ما تصوَّره صاحب التعليق تفاوتا فى مستوى أدبيَّة النصوص، وهو ما ينضح به تساؤله عن الفرق بين سورة يوسف وسورة النساء .
والواقع أن كثيرا مما تساءل عنه صاحب التعليق قد ناقشه القدماء من قبل . لقد حملوا المتشابه على المحكم، واجتهدوا فيه وعدوه مجالاً لإعمال الفكر وفرصة للتيسير فى بعض القضايا ، كما أكبروا ظاهرة الجمع بين سَوْق الأفكار والتشريعات الكثيرة مع إحكام الأسلوب فى طوال السور التى غلبت فيها ظاهرة البسط والتفضيل وطول الآيات – رغبة فى الإيضاح وضمانًا للإفهام - على ظاهرة الإيجاز مع عُلُُوِّ النبر وقوة الإيقاع وقصر الآيات ووضوح الموسيقى - رغبة فى التنبيه والتأثير والتخويف والزجر – وهكذا يختلف الأسلوب باختلاف الغاية فى إطار واحد من أشهر تعريفات البلاغة بأنها البلوغ إلى الهدف بأنسب ما يمكن من العبارة .

أ.د. عبد الحكيم راضى



الموضوع الأصلي

1 comment:

  1. ان الله الذي تنكر وجوده لا يستطيع احد ان يثبت وجوده لانه خلق عقلك الذي تفكر به فكيف فلو استطاع عقلك اثباته فهو لايعتبر اله الله اعظم مما تفكر به راجع نفسك . فلو مت وانت ملحد ولم يكن هناك اله فلن ينفعك الحادك ولكن ان مت وانت مؤمن بالله فان كان هناك اله فسينفعك ايمانك وان كان لا يوجد اله فلن يضرك ايمان . اللهم ما بلغت اللهم فاشهد . ربنا يهديك

    ReplyDelete